"Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей", – говорится в Евангелии от Иоанна (Ин. 20, 30). Да и могло ли быть по-другому! Три года Господь проповедовал, исцелял больных, утешал плачущих и творил чудеса. Разве можно представить, что все события этих трех лет возможно было записать и уместить в нескольких страницах четырех Евангелий?! Однако многое из того, что не было записано, сохранили традиции. Эти традиции или свидетельства существовали частично в виде письменных источников – порой подлинных, порой же созданных фантазией народа, не говоря уже о подделках. Так в первых христианских веках сформировалась некая весьма обширная, новая литература, дающая не только богатый материал для размышлений и исследований, но и, оговоримся сразу, плодородную почву для научного скепсиса.

"Этой довольно разнообразной и многочисленной литературе, образовавшейся в подражание священным книгам, дали название "апокрифы". Название это образовано от греческого слова "апокрифос" ("apokryphos") и означает "скрытое, тайное". Вначале этим словом обозначали, вероятно, те тайные книги, доступ к которым в различных сектах был открыт лишь посвященным. Отсюда понятно, что церковь с самого начала запрещала эти странные, таинственные спекуляции, не соответствовавшие святому и исполненному света Учению Господа Христа, как ложные писания. Но название "апокрифы" относилось не только к сочинениям, запрещенным церковью в качестве ложного учения. Вскоре так стали называть всю совокупность текстов, за которыми не признавалось характера инспирированных писаний, и которые по этой причине не были включены в текст Священного Писания. Среди этих текстов были и такие, которые, содержа в себе чистое и истинное учение, допускались к частному употреблению отцами церкви, несмотря на то, что публичное чтение подобных текстов в христианской общине было ими же запрещено. Уже этот факт объясняет наш интерес к этой обширной, но, к сожалению, преданной забвению литературе, несущей в себе отражение христианских начал. Рядом с произведениями сомнительного содержания мы находим в ней и хорошие книги, унаследовавшие подлинные свидетельства […]. И если церковь, прежде всего обеспокоенная безупречной охраной чистоты Евангелий, и не удостоверяла эти книги в качестве слова Божьего, […] то, по крайней мере, она не оспаривала их права существовать в качестве глубокого и сильного выражения ее же традиции […]". (Jacques Hervieux, Was nicht im Evangelium steht […], Aschaffenburg, Pattloch-Verlag, 1959, S. 6 и 7).

Одним из таких ранних апокрифических документов является переписка между Иисусом и Абгаром Уккама, правителем Эдессы. И хотя теологи сомневаются в подлинности этой переписки, исторически подтверждено, что царь по имени Абгар Уккама был пятнадцатым правителем царства Озроена. Согласно хроникам Эдессы, он дважды вершил судьбы народа своей страны: впервые с 4г. до н. э. по 7 г. н. э., а вслед за тем с 13 по 50 гг. н. э. (срав. Gutschmid, Untersuchungen übег die Geschichte des Kimigreiches Osrhoene, Mem. der Akad., v. St. Petersburg – Diet. Theol. Cath., Bd. l, Spalte 67, Stichwort "Abgar" v. JJParisot).

Абгар, по-сирийски abgar, awgar, по-гречески Abgaros или Augaros, – имя семитского происхождения (срав. P. Smith, Thesaurus syriacus, Spalte 477). Сирийские лингвисты усматривают в имени Абгар синоним к hagira = "хромой". Возможно, это наименование царь получил в связи с недугом, который и породил в нем желание написать великому Чудотворцу из Палестины с просьбой освободить его от многолетнего стра- дания. Прозвание царя было Уккама, или, точнее, ukhama, т.е. "черный". В греческом оно превратилось в Ouchama или Ouchanias (срав. Assemani, Bibliotheca orientalis, Rom, 1719, Bd. 1, Spalte 420).

Историческая подлинность переписки между Абгаром и Иисусом отрицается большинством теологов за ее якобы невозможностью. Но одна из локальных легенд 3 века знакомит нас с перепиской, автором которой является Иисус Христос. Это утверждение основывается на так называемом "Decretum Gelasianum", относящемся к собраниям франкской церкви и содержащем список "приемлемых и неприемлемых книг". "Decretum Gelasianum" относит переписку к числу неприемлемых апокрифических книг. Подобное отрицание основывается, возможно, на воззрениях учителя церкви Августина, утверждавшего, что подлинных писем Иисуса Христа не существовало (срав. Augustinus, Contra Faust. 28, 4; De Consensu evangelistarum 1, 7, 11). В сирийской же церкви традиция переписки Иисуса с царем Абгаром была неоспоримым фактом. Об этом сообщают сирийские документы эпохи раннего христианства. Сирийская литургия упоминает переписку как историческую данность. "Doctrina Addai", приблизительно около 4 века н.э., перенимает старую традицию и развивает ее. Примечательно, что в Эдессе, еще до 170 г. н. э., существовала значительная христианская община. Следовательно, туда сравнительно рано прибыли христианские миссионеры, которые нашли там сердца, открытые для Учения Христа (срав. Bibliotheca Orientalis, Bd. 1, Spalte 393; а также: Diet. Theol. Cath. Bd. L, Spalten 68-72). Рубенс Дюваль указывает в своей "Histoire politique, religieuse et litteraire d'Edesse (Extrait du Journal asiatique, Paris, 1892, S. 81), что старая традиция переписки Иисуса с Абгаром постоянно находила широкий отклик на Востоке.

Но наилучшим свидетелем достоверности переписки Иисуса с Абгаром является, вне всякого сомнения, Евсевий из Цезарии (260/264 – 339 или 340 г. н. э.). "Евсевий стоит как бы на рубеже двух эпох. Своим образованием, интересами, своими трудами, посвященными сокровищнице прошлого он обязан еще преницианской эпохе, но как епископ и церковный деятель он стоит в центре новой […] константиновской эпохи. Родившийся в 263 г. в Палестине, возможно, в Цезарее, свое блестящее образование он получил в основанной Оригеном школе и знаменитой библиотеке резиденции благодаря Памфилию […]. В 313 г. он стал епископом и имел большое влияние на императора Константина, благодаря своей учености […]. Для всех времен Евсевий остался прежде всего великим историком христианской древности […]. Основное его произведение – десятитомная история церкви от основания церкви до победы Константина над Лисинием (324 г. н. э.) […]. Евсевий, конечно, еще не в состоянии нарисовать картину истории в ее генетическом развитии; в основном он предлагает лишь собрание материалов: факты, выдержки из раннехристианских трудов и прочие документы, расположенные пестро, но в основном в хронологическом порядке. Еще до начала диоклетианского гонения на христиан (303 г. н. э.) книга Евсевия была опубликована в 7 томах. Однако быстрая смена исторически важных событий заставила его внести многие дополнения и изменения в свой труд […]. Уже в 4 столетии н. э. "История церкви" была переведена на сирийский, а чуть позднее и на армянский языки. В 403 г. н. э. Руфином был сделан латинский перевод, а также написано продолжение истории до 395 г." (Berthold Altaner, Patrologie, Freiburg i. Br., Herder, 1938, S. 141-143).

Согласно С. Verschaffel (Diet. Theol. Cath. Bd. 5, Teil 2, Spalte 1528), Евсевия из Цезарии можно назвать "христианским Геродотом" и "отцом церковной истории". Он обладал несравненными историческими познаниями, касающимися первых христианских столетий. И этот великолепный знаток истории, Евсевий из Цезарии, оставил нам собственноручное подтверждение существования переписки между Иисусом Христом и царем Абгаром. В конце первого тома своей "Истории" (Migne, Patr. Graeca 20, 121-124, 136, 137). Евсевий пишет о том, что нашел эту переписку в архивах города Эдессы. По его словам, в царском собрании грамот хранились исторические документы о событиях в Эдессе и о годах правления царя Абгара. Евсевий пишет, что он с большой тщательностью перевел переписку Иисуса с Абгаром с сирийского на греческий язык. За этим сообщением Евсевия следует перевод первых двух писем. Читателю "Истории церкви" в наше время остается лишь сожалеть о том, что Евсевий не опубликовал переписку полностью. Но нужно помнить, что для Евсевия главным было установить и доказать исторические факты. "История церкви" оказалась бы слишком перегруженной, если бы он занялся опубликованием всех старых документов. Кроме того, Евсевий всегда указывает на источник, откуда были взяты документы, так что для всех интересующихся историей вопроса имеется возможность их дальнейшего изучения. Поэтому Евсевий добавляет, что ознакомиться с источниками можно в публичной библиотеке Эдессы.

К двум письмам Евсевий добавляет сообщение о миссионерской деятельности некоего Фаддея (или Аддея), который был одним из учеников Иисуса. Апостол Иуда или же апостол Фома послали его в Эдессу для проповеди там Евангелия. Фаддей объяснил царю Абгару учение Христа, исцелил его и проповедовал Евангелие с таким пылом, что обратил большую часть народа. Об этих подробностях повествуется и в "Doctrina Addai". Это написанное по-сирийски произведение также содержит первые два письма Иисуса и Абгара. Кроме того, в нем есть сообщение о том, что один из подданных Абгара изготовил для своего царя портрет Иисуса Христа.

Конечно, каждый любящий Господа христианин может лишь сожалеть о том, что исторические документы сохранили лишь два письма из переписки Господа с царем Эдессы. Ибо, к сожалению, все старые документы королевского архива в Эдессе в настоящее время утеряны, чему немало способствовали войны и т.п. Но ничто из того, о чем учил, проповедовал или что внушал Сын Человеческий на земле, не может про- пасть бесследно. Божественным провидением и милостью Господней человечеству дана возможность познать святые труды Господа во всей их полноте. Подобным путем дошла до нас и переписка Иисуса с царем Абгаром, записанная Яковом Лорбером и продиктованная ему внутренним Божественным Голосом. Нами установлено, что оба первых письма этой переписки не являются переводом уже имеющегося текста ни с сирийского, ни с греческого, ни с латинского языков. Продиктованный по-немецки текст, видимо, повторяет потерянный оригинал, составляющий одно целое с утерянными, но воспроизведенными Я. Лорбером письмами.

Мы установили также, что текст продиктованных писем детальнейшим образом совпадает с греческим текстом писем Евсевия; текст же "Doctrina Addai" указывает на дополнения в предложениях.

Содержание переписки – как бы Евангелие в краткой форме. Письма Господа содержат основные учения Его Благовестия и гениально краткое изложение нашего спасения через жертвенную Смерть Спасителя. Таким образом, переписку Иисуса с Абгаром можно назвать "Маленьким Евангелием", открывающим нам любовь Отца нашего Небесного, милостиво одарившего спасением Своих детей благодаря Своему Учению, Своей Смерти на Кресте и благодаря Своему победному Воскресению из мертвых. Роберт Эрнст